道德文轩
西方与东方的宗教，在本质上存在着诸多的不同点，我们进行哲学学术或者社会科学学术分析，必须深入其各自的内核中进行细致入微的解析，运用老子的哲学思想方法进行鉴别，才能发现和掌握他们之间的这些异和同。而不能盲目地仰人鼻息，跟着他们后面跑，看了一本西方的哲学资料是这样评价中国，“哦，是这么回事”，就马上承认下来，把自己否定掉，好像洋人说的都是真理，外来的和尚会念经，他们念的经就是真经，没想到自己去念一念，
（二）明三知三万物昌 前面我们讨论了老子“一生二”中这个“二”的基本理念，一生二构成太极模式图，人们对太极图太熟悉了，无论东方还是西方，都知道它。但是对太极模式如何整体把握，则大都囿于太极的表象，难窥祖先们理论的堂奥。对太极“二”的把握必需遵循“玄之有玄”的理论，认真观察太极图中的双曲弦线。执两用中，用弦曲之理把握整体的太极，通过双曲弦线解析万物阴阳的动态属性变化。双曲弦线的动态变化，是
莱布尼茨以他敏锐的心智，从易经卦象的阴爻与阳爻中，完成了从“象”到“数”的捕捉和转化，得出了0与1的二进位制数学模式。并且从一阴一阳谓之道的理论中转换出西方式的名称：辩证法。但是，他并不知道中国文字的多义性和可喻性。“一阴一阳谓之道”的奥秘在于包含着“德阴德阳谓之道”，“炁阴炁阳谓之道”的深刻内涵。中国的这个“一”，必须从象数理炁四个方面显隐同步地解析，才能掌握其内在的丰富的内容。正因为西方哲人捕
古代不仅运用象形文字表示“中”的象形本义是一气升降于天地之间，道家哲学还运用旋极图的“象”，来更为深刻地喻示这个“中”在万物阴阳变动中的和谐、稳定与灵魂性的作用。祖先们曾经在深刻的修之身的体悟中指出“圣圣渊渊赖此传，弥纶一气即真诠；随机赴感方方现，附物照灵处处圆；蓍策非神神自有，卦爻是象象终捐；周流万类妙之显，体具先天用后天。”运用《老子•德道经》圣人之治的方法论，进行系统全面的“修之身”的实践，
以此类推，运用旋极图一气含三，三生万物，中气为和的“象数理气”理论，可以将宇宙万物万事全都囊括在其中，并且找到最符合自然客观规律的调控方法，作为人类一切行为的基本法则。进入德治一切的状态，从而真正实现老子所倡导的无为大治。“万物负阴而抱阳”，一方面指出万物皆存阴阳状态和阴阳特性，并且阳显（抱）而阴隐（负）；二方面揭示人类认识万物阴阳属性的常见现象，不能整体平衡把握阴阳，人为地强分阴阳的主次与特点，
（2）水具有阅读功能对教育的启迪试验者们把同样的水装入多个瓶子之内，然后在纸上写不同的字，并将字面朝内贴到瓶身上，让水“阅读”，结果显示出水具有阅读世界各国文字的功能，并且能辨别文句中的善恶，让水“看”日文、英文、德文“爱和感谢”一词以后拍下的水结晶照片非常美丽。实验者说，在当时拍摄的许多水结晶照片中，从未见到过如此漂亮的水结晶。 这使人感悟出：这世界上没有比“爱和感谢”更美
在水结晶实验的每一个测试中，水都被赋予不同的内涵，外观看似相同的水，虽然在化学性质上还具有同样的化学结构，其实物质的形态却已经不同了，有一种能量使它超越了它的化学结构，用不同的形态表述着它们携带着不同的思想、不同的灵魂。这些实验似乎在证明着水是有生命的，每一个词，每一种形，每一个音，都是有生命的，万物皆有灵。只有人们具备进入无为先天的状态以后，才能在深层次的洞察力之中观察到水在不同能
在中华经典的宝库之中，宝典十分丰富。影响最大、能量最强、蕴含创造力最丰富的首推《老子》和《周易》两部经典，其它许多经典都是诞生于这两部经典的基础之中；儒家的“四书五经”或者《十三经》，墨家的《墨子》，兵家孙武的《孙子兵法》，法家的《韩非子》，还有医家《黄帝内经》、史家《史记》，佛家的《心经》、《金刚经》、《坛经》，这些都属于中华经典中的著作。 西方也有很多西方的“经典”，
德慧智教育，是一个高度重视中华传统道德文化的理念，是培贤育圣的教育理念，是与老子同在、与孔子同在、与道德同在的教育方法，是同步开慧益智使我们的生命具有科学创造力的教育方法，是使人生六阶段发展尽可能符合自然大道客观规律的教育方法。 德慧智教育，遵循老子“天下之难作于易，天下之大作于细”的教育和实践理论和方法，高度重视德慧智教育的每一个细小环节与生命中道医生理与教育之间的关系
这一点非常重要，这也是使我们整个中华民族凝聚在一起的一个强大的无形的有形力量。这，是中华民族有别于其它西方民族的重要差别，一个力量的基础。汉字最巨大的功能，是维系着多民族、多语言的共同认同。 中华民族在东方这块土地上，能够维持五千年而不出现分裂，汉字的功德无量！只是需要我们去认识到这个特点，认
所以，我们中华民族在历史的发展中，如果一旦废止汉字的使用，而用拼音字母来书写汉语，虽然能够在一段时期内强行通用，但是由于所拼读的方言各地必然不同，拼写出来的内容也就无法共同进行交流，从而也就会迅速地各自构成方言文。那么，中华民族的统一性也就必定不会再长期存在，整个中国就会自然地因为“言”而不能同“文”，各地就会自己主动地将自己的民族分割成许多小国。 这一危险的现象，我们由
我们再看一看，这个“德”字。 “德”字的甲骨文字形，左侧上方是一个“∨”，下方是一个“＞”。这表示的是什么呢？也是在表示能量和气流，表示能量在天地间从天下降。人们接受到这个能量后，又将这个能量布施施舍出去。所以甲骨文“德”字，就用这个“∨”，放在左边，天德的能量下降，人承受以后再布施出去，在天地之间，在人与人、人与物之间双向互动。在“德”字的右边，下面是画上一只“眼睛”，
这个“德”字，我们也曾经在第二次《汉字简化方案》中简化过它，将它简化成上“一”下“心”，去掉了“彳”、去掉了“十”、去掉了“四”，也就是“一心”成了德，那么其象意和规范也就完全丢失了。一心干什么？一心谋私利己，一心想腐败，一心发大财，难道这就是德吗？！怎么可能有德的象意呢？！这个“德”字发展到繁体时，本来就离失了甲骨文“德”字的淳真之意境。但是到了愚智时代以后，既不需要为大众奉献而行
仁 仁义礼智信的“仁”。“仁”字，字形结构并没有大的变化和简化，只是现代人一般都不知道它到底是什么意思，或者曲解它的本意。“仁”字，是一个会意字，金文的“仁”字由“尸”和“二”组成。 现代人对“尸”的理解与古代是截然不同的，“尸”古意是奉献尊神，是神主牌，是精神的代表。这种精神要具有“二”的特点，人的精神要为“二”字服务。 “二”是什么意思？“二”是会意字，古文
礼 “礼”字，是一个会意性的汉字。甲骨文和金文都只是“丰”字，沒有“礻”旁。“丰”，直接用举行典礼时用的物器来表示这个礼，也就是说，尊道贵德而诚信天道精神，称之为“礼”；遵循天道的客观规律，服从这个规律，秉持规范，以及持守其中的原则，就是“礼”。 但是发展到了小篆以后，才加上了“示”旁，这也反映出当时已经直心无为之礼，开始转向注重礼仪之礼的变化；后来“示”旁又变化成“礻”旁
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