仁

  仁义礼智信的“仁”。“仁”字，字形结构并没有大的变化和简化，只是现代人一般都不知道它到底是什么意思，或者曲解它的本意。“仁”字，是一个会意字，金文的“仁”字由“尸”和“二”组成。

  现代人对“尸”的理解与古代是截然不同的，“尸”古意是奉献尊神，是神主牌，是精神的代表。这种精神要具有“二”的特点，人的精神要为“二”字服务。

  “二”是什么意思？“二”是会意字，古文作“丄”，是一竖一横，也就是“天降而地承”之意。天降其德而地承之，天一生水而地受之。“二”含有天地阴阳的意思，而且老子曾曰：“道生一，一生二”“上仁无为而无以为也”。这也就是说“二‘象意于天与地、阳与阴，以及具有阴阳属性的万事万物’”。《说文》：“二，地之数也”。《易·系辞》：“因二以济民行”，这也是说“天一生水，地六成之”的万物万事。

  这个“尸”与“二”合起来，就是用奉献慈爱尊神的精神和行为，对待地球上的万事万物，这就是“仁”。

  篆体的“仁”字，则是从人，从二。又发生了变化，从象形表意分析，它实际上是对“人”字、对如何做人的细化规范，与甲骨文的“仁”字就有些区别。甲骨文主要是强调一种精神，强调人的灵魂、神、精神这个系统要完整地、直接地去认识万事万物的阴阳，服务于天地万物，奉献于天地万物。而到了小篆的“仁”字时、篆体“仁”字的时候，就用独立的人形来服务于万事万物，服从于阴阳，奉献于阴阳当中的万事万物。

  这里的意境，实际上也是在局限化。从象形表意分析，也就是对如何做人的细化规范，这说明人类当时已经开始具有私我小我为“人”做“人”的心理素质，开始不再以精神为第一性地为人处事，而重视起肉身自我了，这也是一个社会认识生命本质的蜕变。

  将单亻旁的“人”谦恭处下有礼的做人的品德、德行贯彻实践于天地之间，阴阳万事万物之中，博爱普被、了无分别就是“仁”；立身于天地阴阳万物之间，却又做到谦恭处下有礼，慈爱、施爱于万物就是“仁”。这与甲骨文金文“仁”字的象意，已经产生了精神与形体相分离的变化。

  而且到了汉代，《说文》中指出：“仁，亲也”。《韩非子·解老》：“仁者，谓其心欣然爱人也”。《春秋元命苞》：“仁者，情志好生爱人，故立字二人为仁”。《礼记·经解》：“上下相亲谓之仁”。这些解析都是古人对“仁”字本义的正解，无论它的全面性、还是局限性都是正确的解析。

  仁，对应于人体内属于肝，在五行中属于甲木。老子《德道经》第一章中，指出“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，明晰地将人类逐步离道失德、进入常道的必然性揭示出来。

  “仁”，是在德发生丢失以后，德“一”朴散成为五个子元素（仁、义、礼、智、信），构成常道的子系统。但是，道和德仍然是五个子元素的父母，因此孔子才在此基础上阐发出了五常理论，将德一崩散以后的五个子元素“仁、义、礼、智、信”称之为五常，并且提出“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的修身原则。

  “依于仁”，是儒学的灵魂。因为仁是五常之首，先天的、非常道的性质最丰富，把握住仁，才易于进德。但是，老子则认为应当把握住德一这个根本的纲，“执一以为天下牧”，纲举目张地以德一来驾御和统率仁义礼智信，以非常道引领常道的发展和复归于德与道，而不能陷入“仁”这个“二”的阴阳之内。

  其中的道理非常深邃奥妙，未能真实地实践“修之身，其德乃真”的人则不易于理解和把握其中的理义，这也是为什么后世道家与儒学存在争论的原因之一。但这种争论在当时人们普遍还处在实践修身的社会时期，是并不明显存在的。在当时，并不是像现代人争得这么热闹，看得这么复杂。

  明代时期，也有一个有趣的现象，理学家们甚至将果实的核人改成为“仁”，其实古代是将果核称之为“人”，例如：果人、核桃人。以“人”来喻意果核中的籽像人一样具有生命性，可以通过它来繁衍后代。从明代理学家们的这一改革中，我们也可以窥见当时 的理学家对“仁”字的体悟，已经丧失了孔子儒学精神的本真，丢失了精华之所在。这是由于理学派不再承传儒学的“坐忘”方法，在心身内进行实践以后的必然现象。

我们再看看这个义字。

 “义”字，是一个会意字。从我，从羊。

  甲骨文金文“义”的字形，如同兵器上插举着羊。“我”，甲骨文形象兵器，又表示仪仗；“羊”，则表示奉献的祭牲。具有无私奉献的精神而又有威仪，就是“义”。《墨子·公输》曾经提到“义固不杀人”。义是德的五种成分之一，对应于人体内属肺，在五行中属于阳金。

  老子《德道经》：“上义为之而有以为也。”这说明，义的发挥性需要培养和启迪教化，它属于后天常道意识的范畴，它不会像仁那样含有先天无为的属性，会自然地流露与表现出来。

  义，的确如此，我们看现在见义勇为的为什么不多？而看笑话的人多，围观的人多。那不就是说明，这个义举要想发挥出来，需要培养和教化。因为它属于后天常道意识的范畴，它不可能自然地流露与表现出来。

  义，它是指正义、合宜的举止与行为。下边“我”字这个金属的兵器，使这个“义”字充满了阳刚铿锵的气息，因为义行、义举都需要承担风险和责任，需要舍弃一己的利益，而献祭的“羊”，又表明了“义”字是富含自我牺牲精神、诚心敬奉天道、顺应大道规律的行为。古人常讲：义不杀生，义不杀少。舍身取义，就是古人诚笃信义、舍死忘生不顾性命地达成和实践义德。

  “义”，非常遗憾的是这个义字被简化得面目全非，字的象意截然相反。简化的“义”字，由“乂”和一点“丶”组成，“乂”，芟艹也，从撇从捺相交。上边再加上一点“丶”，是杂草的种子、果实？还是什么？不得而知。

  这种简化，就是说相争，争什么，争这么点果实？蝇头小利，为私而争。这完全是失去了“义”的本意。这种简化字，未能遵守中华传统道德文化中文字和教育重在“培贤育圣”的原则精神，轻率地将构成人们精神品格和能量以及行为规范的“义”字擅加修改。

  因为这个“义”很重要，“义”在德的五大元素中身居第二位，属于一个极为重要的字符。然而却被改成了一个仅以兵器割草取籽粒的象意字，不仅原意尽失，而且在全息性上必然导人误入没有原则性的阴义（阴金）纷争之中，从而在缺乏奉献精神的利己争斗中不息不止。看看我们现实社会的现象，是不是折射出简化以后这个义字的全息性呢？大家忙忙碌碌，一天到晚这里争那里吵，吵的是什么，争的是什么，都是这个“义”字上的这么一点蝇头小利。