老子《德道经》是一部百科全书，包罗万象。老子在“德篇”开卷章中，就以敏锐的目光，洞察和揭示人类社会发展六个阶段的必然性。道治社会和德治社会时期，作为社会细胞的人们处在德性淳厚尚未朴散的状态，是“上德不德，是以有德”的境界，人们的心中和行为都充满着上善，心中无善无恶，所以德性完整而且淳厚，没有分解朴散开来，所以那时是自然的无为而治。

  当人类离道失德、私心和物欲逐步萌生，德的完整性也开始朴散以后，社会就进入“无为而治”向“有为而治”的转折社会时期。此时仁治时代开始出现，仁治时期就是一个典型的转折时期，是从“上仁无为而无以为”，也向仁德下滑丢失，而进入“有以为”的一个时期。此时人心由于私心贪欲的增强，而需要信德承载、信仰规范、法治制约的时期。此一时期的信仰自律性是第一性的，法治刑典尚在萌生之中。

  当人们心中和社会中的仁德也凿丧、分崩离析丢失以后，社会就进入完全的“有为而治”的漫长时期，在义治社会，“上义为之而有以为”，义德的阳金还能克制肝中的阴木，并且泄动心中的阴火。所以人们在此社会时期，心中还能“明德知道”，还能自觉地运用义德进行自律，由于心中还有适量阳木仁德供应能量，使心的阳火礼德能量发出光明，所以人们的自觉程度还比较高。因此史传之中才有“画地为牢”而人不敢违的故事。

  随着人们私心贪欲的增强和社会离道失德进程的逐步加深加重，义德也必将出现淡漠和消失。此时阴金上升，“有以为”就下滑成“不以为”，社会发展就必然进入以“治人心”为重要手段的礼治社会时期。这一时期的规律性是一个“上礼为之而莫之应”的状态，“莫之应”现象的普遍出现，是因为人们体内既缺乏仁德的能量，又缺乏义德的能量。义德阳金的丢失，则无法制约阴木的滋生，阳木仁德的品格和能量无法生成。没有仁德的阳木供应心中产生阳火礼德能量，阴木能量却只能强化人心中的阴火，使贪欲私心更加旺盛。因此“上礼为之而莫之应”，即使施以“上礼”式的教化，也难以使人心相应。因此，以刑典法律为重要辅助措施的治理手段，也就应运而生，成套的、全面的律法逐步完善起来。以礼德教化为主、法治惩戒为辅的漫长社会时期也就出现在历史的长河之中。同时，以孔子思想为代表的儒学治世思想，也就必然会成为维系社会发展的中流砥柱。

  当人们无法维持住“上礼”的治心状态，礼德的品格和能量也流失以后，阴我心占据主导地位时，阳火消失不能产生阳土，反生阴土，正信消失，邪信自起，“忠信之泊而乱之首也，前识者，道之华而愚之首也”的愚智时代，也就必然都一步步地出现。信德承载与法制辅助的格局，也因为信仰的淡漠和消失而颠倒成为法律至上，以及发展至法律也无法制约的时期。这一社会发展时期，以明代《四书五经大全》的出现为一个重要的转折点，愚智社会发展时期开始出现。正所谓“《大全》出而经说亡，八股行而古学弃”。尊“书”不尊“经”，不识经、不知经，是整个社会“愚智”时期开始出现的重要标志。

  老子之所以能够深刻地揭示出社会的发展分期，是因为他居于道○，用于德一。用德一分析出了社会发展的源动力是“德一”，而不是其它任何物质。社会之所以不能稳定地在某一个社会发展期中衡定地发展，就是因为社会的离道失德，德性能量不足以维系社会的长期稳定。最古老的先天《河图》中，也同样数喻出“天一生水，地六成之”的真理。“天一”，其深刻内涵和物质性也就是天德，就是德一。这一中“真空妙有”的能量施之于地，作用于地，地上一切后天万物的变化之中都将蕴含着“象数理气”中数“六”的规律性变机。人类社会发展六阶段和人的生命发展的六个时期，都包含在这个“地六成之”的总规律之中。人们若想“人定胜天”或者“我命由我不由天”，则只有识经、诵经、明经、用经，从而摆脱愚智的灵，执一不散，恒德不二。而且，在六数的不同阶段之中，若想获得健康发展的生机，摆脱一般规律的制约，创造社会或者人生的奇迹，也只有“执一以为天下牧”，执一以为身内牧，才是唯一正确的出路和方法。天一生水，水载天德，上善治水，这不仅是社会健康发展的唯一正确方法，也同时是人类生命健康发展的根本性方法。

  老子在他的《德道经》中，阐发了“天一生水，地六成之”的一般规律以后，对社会发展源动力能量的散失作出了详尽的剖析，并且指出一切社会动乱之源、突变之因，全在于“忠信之泊也，而乱之首也”。在五德之中，信德是其它四德的承载和基础，当信德也十分薄弱或者完全消失之时，就是整个五德基础完全崩塌之日。社会没有任何道德能量的滋养和品格的维系制约时，也就必然乱象频生。克服这种一般规律的方法就在于“是以大丈夫居其厚，而不居其泊，居其实，而不居其华，故去皮取此。”社会若想在“无乱”中平稳地获得发展，则必须构造厚实的道德信仰、信念之土。以此厚实的信仰、信念之土，承载仁治、义治、礼治和智治不同时期社会的健康发展，并且能够以信德为基础，恢复德治，执一以为天下牧，创造社会发展中的奇迹。