4．中国人错误地照搬西方哲学

在东西方文化交流到近百年以后，由于我国学者在自己丢掉本土文化的宗根，全面学习了西方的哲学以后，费了很大的努力，才从南朝齐梁时期找出了一位与佛学辩论而书写《神灭论》的无神论思想家范缜，将他树立为古代唯物主义哲学家的代表。然后，再又寻章摘句地、强行地将中国历代哲学家分为唯物主义和唯心主义两大阵营，在此基础上同时展开高超的化妆技术，将相同的面具套在不同的哲学家脸上，中国古代的哲学家们几乎都成了可以任人摆弄的木乃伊。大家的学术任务，好像只要能够将中国的哲学与西方的哲学分类“接轨”就行了。不是真正地去研究中国的哲学，只是完成这个连接跟西方一模一样，心里那就痛快、舒服了，就从来不想想中国这块土壤上养的是我们中国人，而不是洋人！这些行为，可真是为难了那些老祖宗们，戴上那些本不应该是他们所戴的帽儿。

我们既然有时间、有精力去玩这些文字游戏，却又为何不去探根寻祖地研究一下东方和西方哲学诞生的土壤和外环境呢？为什么不深入西方本土中，亲自考察体会一下东方文化和西方文化异同的气息呢？我到国外五年来，就深深地感受到这种气息。西方人要想从心底、从精神因素、从社会环境、从各个方面真正地了解中国，几千年来形成的这个特有的文化底蕴，他们甚难破解。我到西方来传播《老子·德道经》，那是从高的地方越传越低，越传越矮。开始来的时候，我都感到奇怪，怎么在西方连体操都能作为内功传授呢？有的人就打着这个旗号，把小学生在操场上做的体操，用几句话一改，还弄得非常兴旺发达。为什么呢？欧洲没有那个土壤，没有那个基础，你教高的不行，你教生命深层次的变化不行，你非得从小儿、小学那个程度去教起，那不就是差距嘛！你亲自过来考察体会一下，不就明白了嘛！可是我们有些学者不愿意，没有去做，没有慧性而过早地将自己当成“圣人”，“不出于户”坐在书斋之中寻章摘句，翻来翻去，想达到“以知天下”，可能吗？！如此这般以为“书中自有黄金屋”，当然也的确有那么个脏兮兮的黄金屋，可能因此而发点财，岂有不骗自己、误民族、害国家之理！

  为什么，我们就不能按照自己中国文化的模式，按照老子“修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博”和孔子的“修身、齐家、治国、平天下”的治学之路去实践一下？特别是要在“修之身”和“修身”上面下点真功夫，“明明德”以后，再来“以天下观天下”呢？

我们常说“人心不古”。这个“不古”，其实就是我们丢掉了“修之身，明明德”，才使我们的民族从16世纪以前的强盛时期衰落下来的。我国从元明两朝开始，就逐步严重地丢弃了道学和儒学实践“明明德”的方法论。连西方人都敏锐地观察到了这个转折时期，而我们自己却还没有找出其中的原因所在，真是奇怪得很！

16世纪以前，中国古代科学技术的发展水平，远远领先于西方，曾经引起著名科学家爱因斯坦的惊奇。他曾经说过：西方近代自然科学的发展，主要是由于科学家们得力于两大法宝，一是以欧几米德几何学为代表的形式逻辑思维方法；一是以培根为代表的近代科学实验方法。这两大法宝，中国古代贤哲显然都不具备，然而值得惊奇的是，西方科学家做出的成绩，有不少都被中国古代科学家早就做出来了。

这是什么原因呢？——当然，爱因斯坦没有去寻找它，也可能即使寻找也找不着。其原因就是：我国古代，高度重视以老子的《德道经》思想作为全民教育基础。在人生的六大阶段当中：胎婴养虚，幼儿养性，少年养正，青年养志，成人养德，老年养福。将人的一生，自觉地规范在道德教化的全过程之中。对童蒙和少年的经典诵读教育，不离《老子·德道经》、《易经》和《大学》这三部最重要的、既能够培养和开启儿童智慧心灵、又能使孩子们长大以后能够自然地学以致用的经典。我们要注意到：我们古代科学家的特点，那都是易学的大家！古代科学家们，正是自幼开始这种诵读教育学习，从呀呀学语就开始了，从而掌握了一套古代西方科学家们不曾掌握的一把打开宇宙迷宫之门的金钥匙。所以，中国古代科学家才能够更早更快地破译许多宇宙自然之谜。这就是古代将“道”和“易”组合起来进行诵读教育，既能“为学日益”（觉悟），又能学以致用（用易），相得益彰。这种教育方法的成功，才诞生出大量当时远超于西方的科学成就。

  我们要从民族文化的基础这个土壤、这个方法、这个领域，去分析根本原因。胎婴教育、儿童教育、少年教育、青年教育，那是社会的基础、发展的希望！我们口里很会说这句话：“教育是民族的希望，国家的希望！”就是不去分析我们古代由盛到衰的原因，也就发生在这个教育上。我国历史上之所以出现汉朝和唐朝的辉煌时期，这种教育方法发挥了根本性的奠基作用，功不可没！同时也证明了：《老子·德道经》和《易经》的诵读教育方法，是科学的！历史的经验无情地证明了这一真理。