所以，道德文化，始终是中华民族文化的主导。道德学，是东方文化、一切文化的“父母”，既是科学的父亲，也是宗教的母亲。因此，在中国历史上也就从来没有出现过类似于西方欧洲哲学史上这种相应两派的纷争。近百年以来，我们丢失了自己的本土文化，看不懂、读不懂自己的本土文化，全盘接受西方文化的左右。同时，不分青红皂白地将东方大地类比于西方大地，强行套解，张冠李戴，勉强凑合着肢解自己的民族文化和优秀的哲学思想，这不啻于是一场百年灾难！而且，用西方逻辑推理性的哲学思想，来套解东方修身明德的哲学思想，这对于连最后一点修身明德“诵读经典”方法都已经抛弃的文化人而言，也就根本不可能达到能够理解的水平。

翻开中西文化交融的历史，我们也就不难发现：西方的哲人、科学家和文人，对于东方文化的解读，在历史上都是封闭在他们固有的文化土壤基础之上。由于没有东方道德文化承传土壤的基础，缺乏这个滋养，也没有任何修之于身的方法提升他们的解读能力。所以，无论是莱布尼茨对八卦的解释，还是康德对阴阳和谐论辩证法的发挥，以及黑格尔对三生万物的运用，都是很浅薄的。假如我们能真正地读进去自己老祖宗的学说以后，你再把这三个大哲学家——赫赫有名的大哲学家、科学家的理论，再看一看，你就不难发现。

细而论之，西方这些哲学家，由于他们不知道道德学的真谛，也就只能站在宗教与科学这一对阴阳二数之中进行不全面的解析。所以，得出来的结论、应用的程度，都只能是管中窥豹，盲人摸象，不能获得其中的全象和神韵。这就如同我国近百年来的文化工作者，放弃了研究传统文化的内证方法，甚至连诵读经典这种最简易的实践方法也加以抛弃，虽然认识中文，却已经跟洋人一样，不能解读自己的祖先。个个都像假洋人一样，丢失了最根本的方法，无论是道家的修之于身其德乃真也好，还是儒家的修身齐家治国平天下也好，都在这个“身”字上面抛弃了。抛弃了方法、抛弃了实践，因而也就没办法进行全面真实地把握住道学哲学中神韵的解析和运用。所以，这部分人就跟那些洋人们一样，而且还跟洋人们一起来对我们的祖先进行深刻的批判，而且其批判、扭曲和诋毁自己的文化，远远甚于西方人百倍之多。

道德学，既是中华民族的根文化，也是中华民族发展壮大的精神食粮，她滋养着整个民族的生息繁衍和文化的发展，百折而不颓。道德学的厚土，是我们民族的骄傲，她包容化同，对世界各民族的各种文化和思想都具有极佳的亲和力。她不论在神州的土地上，还是走出国门，都能永久地处于长生之地，并且能对其它民族的文化带来勃勃生机。

例如，她对古印度佛学的受纳就是明证之一。的确，道德学在国内能够受纳，走出去能够包容。我们看一看是不是这样？诞生于印度的佛学文化，在印度本土上她早已经消失在历史的长河中，而她东来中土以后，与道学儒学相融会，也就注入了无穷的生机，不仅蓬蓬勃勃地发展起来，而且在近代以中土为根基，传遍全世界。试想一下，如果佛学当年不传入中国，不与道学和儒学相交融，那么她也就必然早已像在她出生的土地上一样，成为历史的记忆。我根据到印度去的人拍回来的片子可以看到：的确，都已经成了残垣断壁。还是世界各地的佛学之子在进行恢复，——且仅作为一种纪念进行恢复。这个佛学在古印度，是伴随着两个“以佛学为国教”的国家的消亡而消失的。其中的哲理，引起了许多哲学家、社会科学家的深思。佛学为什么到中国，在中国这块土地上能够兴旺呢？要根据我的看法，那就是因为到了中国以后，

上面有道德学相扶助，下有儒学相支撑，所以佛学才安然地居在中央蓬勃地发展。因为，有了道学和儒学这两个哲学思想的基础，也就自然地填补了佛学纯粹出世思想方面的不足，所以她的传播不会引起国本大势的彻底动摇，这才是根本！不要仅抓住表象去讨论，分析要入木三分，抓到根本上去看。

所以，我非常钦佩老子的“中气以为和”，这句话就是万物生化长生的根本所在。对于这句话的解读，万言也不足以描述其中一二。就“中气以为和”，我们把握住了，我们的性命就容易进入长生之地，社会也容易进入长期稳定的发展时期。